Пифагор

Историю жизни Пифагора трудно отделить от легенд, представляющих его в качестве совершенного мудреца и великого учёного, посвящённого во все таинства греков и варваров. Ещё Геродот называл его «величайшим эллинским мудрецом». 

Его родиной был остров Самос (отсюда и прозвище — Самосский), где он появился на свет приблизительно в 570 г. до н. э. Родителями Пифагора были Мнесарх и Партенида. Рождение ребёнка будто бы предсказала Пифия в Дельфах, потому Пифагор и получил своё имя, которое значит «тот, о ком объявила Пифия». В частности, Пифия сообщила Мнесарху, что Пифагор принесёт столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесёт в будущем никто другой. Поэтому, на радостях, Мнесарх дал жене новое имя Пифаида, а ребёнку — Пифагор.

  

Пифагор Самосский 569 г. до н.э. — 495 г. до н.э.

Из людей, о красоте которых когда-либо рассказывали, он имел самый прекрасный облик и счастье божества, со смертью же отца увеличились его достоинство и благоразумие, и, совсем еще юным, он был всячески внимателен к людям и стыдлив; наблюдаемый и прославляемый старшими, он привлекал к себе внимание всех, и кто бы ни взглянул на него, всем он казался удивительным, так что многие справедливо утвердились во мнении, что он сын бога. Он же, приобретая силу и от такой репутации, и от воспитания с детства, и от богоподобной внешности, еще более стремился быть достойным этих преимуществ и преумножить их благодаря богопочитанию, ученым занятиям и особому образу жизни, прекрасным свойствам души и телосложению, отчего и говорил и делал он все спокойно и с какой-то неподражаемой кротостью, не поддаваясь ни гневу, ни смеху, ни зависти, ни спору, ни какому-либо волнению или спешке, как будто какой благой демон явился на Самос.

 

Пифагор получил блестящее образование – его обучало много мудрых наставников, в том числе Ферекид Сиросский и Гермодамант. Первый привил мальчику любовь к науке, а второй – к поэзии Гомера. Примерно в 18-летнем возрасте Пифагор покинул родной остров и отправился в Милет, где познакомился с Фалесом – ученым, посоветовавшим ему поехать в Египет. Там благодаря покровительству фараона Амазиса Пифагор пообщался с мемфисскими жрецами. Приняв посвящение в сан жреца, он смог проникнуть в «святая святых» – египетские храмы, куда чужеземцев не допускали.

Благодаря тайным знаниям, полученным в Египте, Пифагор стал одним из самых образованных людей своего времени. После смерти Амазиса его преемник отказался выплатить ежегодную дань персидскому правителю Камбизу, что послужило поводом для войны. Жрецы подверглись гонениям, и Пифагор попал в персидский плен.

В плену Пифагор подружился с персидскими магами, увлекся восточной астрологией и мистикой, познакомился с учением халдейских мудрецов. Лишь спустя двенадцать лет его освободил персидский царь Дарий Гистасп, прослышавший о знаменитом греке. Приблизительно в 530 году до н. э. Пифагор вернулся на родину.

Однако его учения не пользовались популярностью у правителей острова Самос, и их стремление к участию Пифагора в политике обернулось неудачей, поэтому Пифагор уехал и поселился в Кротоне, греческой колонии на юге Италии, около 518 г. до н.э. Там он основал философскую и религиозную школу, где жили и работали его многочисленные последователи.

Школа Пифагора «Пифагорейский  союз»

Федор Бронников. «Гимн пифагорейцев восходящему солнцу».

 

Пифагорейцы жили по особенным правилам поведения, в том числе, в правилах было прописано, когда следует говорить, что носить и что есть. Пифагор был главой общества.

Учеников Пифагор отбирал сам. Весь первый год обучения обязанностью ученика было сидеть и молчать. Он должен был только почтительно слушать и, если оказывался неспособным в течение года молча запоминать всё, что происходит в школе, отчислялся. По мнению Пифагора, из такого юноши образованного, сильного, знающего, творчески мыслящего и разумно действующего человека не могло получиться.

После годичного молчания ученик проходил следующее испытание. Ему давалось право говорить перед старшими учениками, а тем — право критически разбирать и оценивать всё, что они от него слышали. И если ученик выдерживал максимальный огонь критики в свой адрес, тогда он оставался для последующего обучения. Если же самолюбие, самомнение и ограниченность показывали неспособность к открытому диалогу и контакту, ученик изгонялся из школы. За пределами школы такой неуспех не был поводом для издевательства или обсуждения, это не ставило клеймо неполноценности.

Пифагор разделял отобранных соответственно достоинству каждого. Ибо он не считал правильным участие всех учеников во всех его беседах ввиду неодинаковости природных данных. С другой стороны, было бы несправедливо, если бы одни присутствовали на всех самых важных занятиях, другие же не были бы ни на одном: ибо это было бы нарушением принципа равенства и противоречило духу общины. Но, предоставив каждому право изучать его речи, он по возможности для всех определил надлежащую меру и полезность и сохранил справедливость, так что каждому предоставлялся курс наук, соответствующий его достоинству. Поэтому, назвав одних пифагорейцами, других – пифагористами, как мы называем одних аттическими авторами, а других – аттикистами, и, разграничив таким образом, как подобает, названия, первых сделал близкими своими учениками, вторым же дал понять, что они – их подражатели. Пифагорейцам он предписал иметь общее имущество и проводить все время вместе, живя бок о бок, остальным же – имущество иметь каждому отдельное и, собираясь в одном месте, помогать друг другу в учебе. Таким образом, эта преемственность двух способов обучения была установлена самим Пифагором.

Согласно же другому толкованию, существовало два вида философии, ибо было два рода воспринимающих ее: одни назывались «акусматики» (в переводе означает «слушатели»), другие «математики» (в переводе означает «познаватели»). Исходя из этого, иные признавали математиков пифагорейцами, акусматиков же – нет и науку их считали наукой не Пифагора, а Гиппаса. Философия акусматиков представляет собой изречения без доказательств и без объяснений, почему так нужно делать; эти и другие изречения, которые принадлежат самому Пифагору, они пытаются сохранять как божественные предписания и стараются показать, что сами от себя они не говорят и не должны говорить. Самыми мудрыми среди них считаются те, кто знает наизусть больше всего изречений. Все так называемые акусматы делятся на три вида: одни отвечают на вопрос «что это такое?», другие – «что лучше всего?», третьи – «что следует делать или не делать?»

Пифагорейцы практиковали вегетарианство по религиозным, этическим и аскетическим причинам, в частности, в связи с учением о переселении душ.

Пифагорейцы имели большие заслуги и перед философией. Они впервые высказали мысль о количественной закономерности развития мира, Вселенной, пытались открыть наличие противоположностей, указывая на такие из них, как: предельное и беспредельное, четное и нечетное, покой и движение, свет и тьма, мужское и женское и т. п.

В этическом учении пифагорейцы предлагали такой образ жизни, целью которого было освобождение души от тела посредством ее очищения. Самой высокой степенью очищения является «созерцательная жизнь», направленная на научные поиски истины и блага.

Уделяли пифагорейцы внимание и праву, считая, что «весь образ жизни устроен таким образом, чтобы следовать Богу», так как высшая власть у богов и именно эта власть самая справедливая. Затем следует подчиняться пророкам, правителям, родителям, старшим и наконец законам. «Человек по своей природе не может оставаться благополучным, если никто не начальствует», отсюда «нет зла большего, чем безвластие (анархия)».

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это – одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Учение Пифагора

Пифагор  видел  себя  не  обладателем  истины, а  лишь  человеком,  стремящимся  к  ней  как  к  недостижимому  идеалу.  Поэтому  Пифагор  утверждал,  что  он  не  есть  воплощение  мудрости – мудрец (софос),  а  лишь  любитель  мудрости – любомудр (философ).  Но  философия  для  Пифагора    была  не  про-сто  умственным  любомудрием, но  и  особой  системой  жизненных  правил.  Любовь  к  мудрости  должна  была  охватывать  не  только  ум,  но  и  все  существо  философа,  подчиняя  его  себе  и  делая  его аристократом  духа  и  добродетели.

В основе всех вещей, учил Пифагор, лежит число; числа – сущность вещей. Мимо Пифагора не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу как 1: 2, 2: 3, 3: 4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называется октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Широко известная теорема Пифагора о соотношении длин катетов прямоугольного треугольника с длиной гипотенузы также достаточно показательна. Вся Вселенная признавалась им гармонией чисел и их отношений. Пифагорейцы приписывали числам особые мистические свойства. Они считали, что свойством одних чисел является справедливость, других – душа и ум, третьих – удача и т. п. Душа также является числом, которое приводит в движение самое себя. Душа бессмертна и переселяется из одного человека в другого.

Пифагорейцы выдвинули мысль о гармоническом устройстве всего мира, включая сюда не только природу и человека, но и весь космос. Об этом свидетельствует большинство фрагментов, сохранившихся от пифагорейского учения. Согласно Филолаю, гармония представляет собой внутреннюю связь вещей и явлений в природе, без которой космос не смог бы существовать. В частности, гармония означает единство предела и беспредельного. «Но так как в основе [сущего] лежали эти [два] начала, которые не подобны и не родственны [между собой], то, очевидно, невозможно было бы образование ими космоса, если бы к ним не присоединилась гармония, каким бы образом она не возникла». Оказываясь единством предела и беспредельного, гармония составляет структуру всех вещей. Но гармония лежит не только в основе всех вещей.

Душа тоже есть гармония. Аристотель пишет о пифагорейцах: «Говорят, что душа есть некая гармония, ибо гармония есть смесь и соединение противоположностей, и тело состоит из противоположностей». Пифагорейцам были свойственны элементы диалектики. Им принадлежит определение гармонии как единства противоположностей. «Гармония вообще возникает из противоположностей. Ибо гармония есть соединение разнообразной смеси и согласие разнообразного». Если бы все вещи были подобны и не отличались друг от друга, то не было бы необходимости в гармонии, которая осуществляет единство разнообразного и противоположного.

Тетрактида (Четверица) – священное число, первый квадрат (символ справедливости), основа деления на четыре ступени мудрости (арифметика, музыка, геометрия, астрономия), четыре времени года, четыре страны света. Кроме того, Четверица дает первое тело – пирамиду (четырехгранник). (У Пифагора Тетрактида, или Тетрактис, имела глубокое мистическое значение; постижение Тетрактиса было одной из важнейших ступеней обучения в Пифагорейской школе. Это символ Единого Бога в четырех различных аспектах. В пифагорейской и каббалистической традициях Тетрактисом (у каббалистов – Тетраграмматоном) заменяли имя Единого Бога, которое было запрещено произносить вслух. Тетрактис также – символ нравственной справедливости и божественного равновесия, выраженного геометрически. Клятва Тетрактисом была самой священной клятвой древних мистиков.

 

«Начало есть половина всего» Пифагор

 

Из Учения:

Мир Огненный I. 368

Пифагор запрещал ученикам насмешки, ибо они больше всего мешают торжественности. Человек, приветствующий гимном солнце, не может заметить малые пятна. В этом приказе заключается утверждение Прекрасного. Пусть тёмные оставят себе удел глумления. Те, которые нуждаются в шутах, не оставят о себе память среди мудрых. Торжественность гимнов являет Пифагора как Носителя Огненного. Будем брать пример с таких Огненосителей, которые прекрасно прошли свой земной удел.

Надземное 138

…Сейчас говорю о преимуществе тех, кто умеет встречать каждое утро как начало нового опыта. Гимн Пифагора восходу солнца, именно, был приветом началу нового познания. При таком взлете мысли не может быть жаления о прошлом…

Надземное 295

Урусвати знает, насколько тождественны основы нравственных Учений всех веков. Не может быть иначе, ибо закон един. Могут быть подробности бытовые и различие наречий, но основы будут нерушимы. Также нужно понять, что Мы говорим об основах действительных, а не о мнимых. Пример — Мы указывали, что могут быть времена хуже войны, таким временем будет мнимый мир. Можно наблюдать, какое разложение вносится мнимыми понятиями, получается массовая ложь. Люди в основание жизни полагают ложь, и не может эволюция развиваться на почве лжи. Такая ложь не должна быть смешиваема с майей. Последняя выражает относительность представления, но мнимость есть явление извращения.

Так, если люди полны ненависти, но уверяют, что живут в мире, они останутся лжецами. Нелегко смыть такую ложь. Она продолжается и в Тонком Мире. Пусть люди подумают, имеют ли они право загрязнять и Тонкие Миры? Но человек не помышляет о своей ответственности перед Вселенной. Не учат в школах о непрерывности жизни. Нет такого школьного предмета, который бы помог уявить величие жизни человека. Нет таких учителей, которые сказали бы об опасности мнимых понятий. Но все Учения утверждают действительность явления мира.

Невозможно усвоить, что люди не стремятся к действительности. Они любят ложь, которая прикрывает язвы разложения. Люди не желают понять, что ложь, ими созданная, остается с ними.

Говоря о мнимых понятиях, не следует относить их только к каким-то огромным событиям. Нужно помнить, что вся жизнь людей наполнена малыми, но показательными мнимостями. Сколько мнимого мужества, сколько мнимой преданности, сколько мнимого трудолюбия проявляется по всему миру!

Мужество и бесстрашие действительно могут охранить от всех злобных нападений, но мужество должно быть действительным и подлинным. Тонка граница между подлинным и мнимым. Только на расстоянии можно видеть, где пробежала искра разделения. Так, нужно напомнить о том, что лишь подлинное принесет и следствие.

Мыслитель указывал, что ученики должны испытывать себя на бесстрашии. Если Учитель замечал, что ученик боялся чего-то, Он немедленно снова ставил его лицом к тому, что его испугало. Такое же испытание употреблялось и в школах Спарты. При этом, чтобы удостовериться, следили за выражением глаз. Так и Мы наблюдаем за истинным движением духа. Мы радуемся, когда можем увидеть подлинное мужество.

Устрашение условными пугалами жизни земной может лишь доказывать неподготовленность к Тонкому Миру, так как и там можно видеть устрашающие образины. Но мужественный их не замечает, лишь страх порождает призраки.

Так учили пифагорейцы.

 «Священное число Пифагора есть равновесие Красоты»  Мир Огненный, ч.П, 13

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Начните вводить, то что вы ищите выше и нажмите кнопку Enter для поиска. Нажмите кнопку ESC для отмены.

Вернуться наверх